《西西弗神话》石头终究要落下！到底该如何超越？
最近在制作个人独立游戏《一命成传》，删除QQ文件时翻到一张存下来的梗图。
(瞬间感概万千)
很不错，很有现代职场精神。
推石头为什么不能是一份幸福的工作？每天爬山，锻炼身体，空气清新，还有机会看普通人不常见的山顶夕阳。工资暂且不谈，至少地点稳定，不用开会写无意义日报，也不用琢磨领导奇思妙想。
当然，问题不在看夕阳本身。一个人再辛苦，也完全可以在路上碰见一片很好看的云，停两秒，觉得今天似乎也还行。真正微妙的是另外一种说法：从“他在推石头的时候看见了夕阳”，变成“你看，推石头这活儿不是也挺好的吗？”
说法只换了一下，意思已经完全不同。前一句承认人能够在坏处境里找到一点快乐；后一句却可能拿这点快乐反过来替处境辩护——他还有夕阳看，还有新鲜空气呼吸，兴许这也没什么大不了的。
想到此处，再看那句著名的：
Il faut imaginer Sisyphe heureux.
必须想象西西弗斯是幸福的
每天受罚的是西西弗斯，最后坐在书桌前宣布“你得想象他幸福”的却是加缪。这多少有点替别人定义幸福的黑色幽默。
所以我翻了一下《西西弗神话》，想看看加缪到底凭什么。
结果发现，一本叫《西西弗神话》的书，西西弗斯本人其实到末尾才真正登场。
01
如今网上提起西西弗斯，多半是在说无效劳动、日复一日、KPI、打工、小确幸。
但在原来的神话里，他甚至更惨。
《奥德赛》第十一卷里，奥德修斯进入冥府，看见西西弗斯正用双手把一块巨石往山上推。每当石头快到顶峰，那股重量又会把它压回来，巨石一路滚回平原，于是他重新下山，再推一次。荷马写他浑身流汗，头顶扬起尘土，却没有解释这项劳动会带来什么成长，也没有告诉我们重复4万次以后其实会爆出个结局。
(史丹利的寓言按4个小时按钮真有结局)
也就是说，至少在神话叙事和后世最常见的受刑图像里，西西弗斯最稳定的文化形象其实很简单：
这是一个受刑且必须痛苦的人。
所以加缪真正反常的地方，不是重新讲了一遍这个神话，而是把这个沿用了两千多年的受刑故事放到最后，突然得出一个原故事从未有过的结论：
幸福。
所以“加缪凭什么？”这个问题就是读《西西弗神话》的起点。
翻开《西西弗神话》，第一页讨论的也不是什么石头：
Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux : c'est le suicide.
真正严肃的哲学问题只有一个：重开。
看到直接吓哭了，下意识以为下面马上要进入一场关于宇宙、虚无和生死终极意义的大讨论。但其实并不是：
Lever, tramway, quatre heures de bureau ou d'usine...
起床，电车，四小时办公室或工厂……
起床，坐车，工作，吃饭，再工作，回家，睡觉；星期一到星期六不断重复。电车换成地铁，办公室或者工厂或者工位，这已经不需要额外解释了，就是纯粹的牛马生活。
(1930年代巴黎地铁通勤照片)
后来法国还有一句更形象的话概括这种生活：métro-boulot-dodo——地铁、工作、睡觉。 它说的也是一种很熟悉的生活：每天完成一套几乎不用重新解释的动作，然后第二天再来一次，直到被开除滚蛋。
(北京地铁早高峰)
不过加缪并不是因为上班很重复，就宣布生活荒诞。
如果仅仅重复就足够构成哲学危机，我大概每天早上和晚上刷牙，牙膏陷进牙刷根部时都应该各自崩溃一次。现实恰恰相反：绝大多数时候，人并不会追问自己为什么起床、为什么坐这班车、为什么进这个办公室。该做什么就做什么，生活靠惯性照样能继续。
真正出问题的是惯性忽然断掉的那一下。
Un jour seulement, le « pourquoi » s'élève...
只是某一天，“为什么”突然冒了出来。
想象你已经连续几年坐同一条地铁。某一天，没有失业，没有失恋，也没有收到体检报告，只是坐在那里，对面的人低头刷手机，车窗里恰好映出自己的脸。
然后你看着这样一个麻木的人，一个以前似乎根本没有必要出现的问题突然冒出来：
我每天到底在干什么？
生活本身没有立刻发生变化。未打卡提醒还在那里，下一站也没有消失。变化的是你和这套生活之间的关系：原来自己只是在跟着它走，现在却突然像退开半步，看见一个每天正在这样生活的人。
加缪紧接着还举过一个更怪的例子。
一个人在玻璃隔墙后打电话，你听不到他的声音，只能看见他不停张嘴、皱眉、挥手。平时我们知道电话另一头还有一个人，所以这些动作都很自然；可一旦声音被抽走，剩下的动作突然就显得毫无来由。
Un homme parle au téléphone derrière une cloison vitrée...
一个人在玻璃隔墙后打电话……
这里比“生活突然变陌生”还多了一层：重复这些动作，本身不能回答它们为什么值得。
一个人当然可以每天上班，可以结婚、买房、生子，可以按照所有人熟悉的次序活下去；可当那个“为什么”真的被提出来以后，这些事情并不会因为重复了一万遍，就自动变成一个足以停止追问的终极答案。
“为什么今天堵车”可以一路追到前方事故或者道路施工，可“我为什么要这样度过自己的一生”却没有这么容易结束。为了赚钱，那为什么赚钱？为了生活，那为什么偏偏要这样生活？答案当然可以一层层给下去，可只要愿意继续问，“为什么”总还能往后退一步。
人真正想要的，可能是某个能够终止这场追问的保证：
ok啊，做过的一切最终都有充分理由，而且一定值得。
但实际是没有的，这才慢慢接近加缪所说的荒诞。
L'absurde dépend autant de l'homme que du monde.
荒诞同时依赖于人，也依赖于世界。
它不是在说世界本身毫无意义。如果没有那个执意要求明白、要求秩序、要求最终说明的人，就没有这种冲突；反过来，如果世界真的能够给出一个确定答案，同样不会有荒诞。
荒诞恰恰产生在两者之间：人想要一个最终回答，而世界并不给出这样的回答。
这样再回头看《西西弗神话》开头那句“真正严肃的哲学问题只有一个：重开”，问题就具体多了。
问题已经出现了，但是答案毫无踪迹，接下来怎么办？
结束这种胡思乱想，重新回到起床—通勤—工作—吃饭—睡觉的链条里。
行的行的，这固然很好，
人还是要生活的，别想这些有的没的，千万别闹出什么乱子。
而加缪既不假装那个问题不存在，也不因为它没有答案，就直接重开了。
《西西弗神话》剩下的大半本书，实际上都在寻找另一种方式：
问题已经醒了，人也仍然活着。两件事能不能同时成立？
到这里，那个两千多年前的倒霉催的才有必要重新出现。
因为诸神给西西弗斯安排的，恰好是一种不需要等待世界回答的处境：石头就是会滚下来。今天如此，明天如此，推到第一万次仍然如此。没有最终成果，也没有哪一天能够证明前面的行为到底有什么意义。
换句话说，加缪不是先看见西西弗斯，才想到现代人的荒诞。
他先花了大半本书把问题推到这里，然后才发现：这个每天把石头推上去、再看着它滚下来的人，简直像是专门为这个问题准备的。
可这样一来，开头那个笑话反而更加麻烦了。
石头终究要落下的！西西弗斯到底该如何超越？到底该如何必须幸福？
02
要回答这个问题，最好先把幸福这个词拆开一点。因为这里非常容易发生一种偷换：一个人能够在糟糕的处境里感到幸福，和这个处境因此变得合理，看起来离得很近，其实完全是两回事。 诺贝尔经济学奖得主阿马蒂亚·森的 Capability Approach——能力方法里有一个结论：如果评价一个人过得好不好，只问一句“你自己满意吗”，很有可能不会真正”客观“。
(阿马蒂亚·森)
原因也很简单——人实在太会活下去了。
当一种匮乏或者限制长期无法改变，人会降低对那些根本得不到的东西的期待。adaptive preferences——适应性偏好讨论的正是这类问题：一个长期处于不利环境中的人，完全可能真心觉得现在这样也还行。这份满足不一定是假的，却不能证明那个环境本身没有问题。
这里举一个非常极端的例子，《活着》里的福贵。
年轻时的福贵要家产、要体面、要享乐；等这一切一点点失去，到故事最后，他对生活的要求已经缩到不能再缩——活着就是为了活着本身。但即便如此，他也没有因此成为一个整天诅咒命运的人。余华后来甚至说，从福贵自己的角度看，他仍然有一种幸福感，因为他觉得自己曾经拥有过最好的妻子和孩子。
这份幸福当然是真的。
(《活着》剧照)
可若是换一种说法：
“他最后不也活得挺好吗？所以前面哪些也都没啥，闹麻了”
这就很坏了。
一个人能不能在某种处境里获得幸福，和这种处境是否因此值得肯定，是两个不同的问题。 人能够承受贫困，不证明贫困合理；经历失去以后仍然能够继续生活，也不能倒过来证明那次失去真就是一份礼物。
主观幸福可以是真的，却不能拿来替现实开脱。
这样再回到西西弗斯，问题反而变得更严格了。
如果加缪所谓的幸福只是推久了也就习惯了，那么《西西弗神话》最后那句话不仅没有解决问题，甚至还有点危险。因为“人能够适应”只要再被别人往前推一步，很容易就会变成“所以你应该适应”。
而加缪其实否定了。他描述荒诞时反复出现的是“持续的拒绝”和“有意识的不满足”，甚至直接写道：
L'absurde n'a de sens que dans la mesure où l'on n'y consent pas.
荒诞只有在人不向它表示同意时，才有意义。
也就是说，西西弗斯的幸福不能建立在终于接受刑罚其实挺好上。石头仍然重，仍然没有通关条件，诸神也没有因为他的心态改变就减轻刑罚。加缪既要保留这一切，又坚持让我们想象这个人幸福。
那答案还能放在哪里？
西西弗斯开始下山了。
03
前面已经说过，在各种西西弗斯的图像里，人们最容易抓住的都是他向上推的那个瞬间。原因很好理解：巨石压在肩背上，一个人弯着腰拼命往上顶，这幅画面本身已经足够表现“受刑”。
(古希腊陶瓶上的西西弗斯)
可加缪真正停住的偏偏不是这里。
C'est pendant ce retour, cette pause, que Sisyphe m'intéresse.
真正让我感兴趣的，是这段返回，这个停顿。
石头已经滚回山脚了。按照这个神话最简单的循环，镜头可以直接切到下一次推动；可加缪没有剪掉中间这段什么都没做的路。他让西西弗斯空着双手往下走，然后紧接着写：
Cette heure est celle de la conscience.
这是意识的时刻。
为什么意识偏偏出现在这里？
一个很直观的解释是，推的时候实在没心思想。得努力站稳顶住，石头就在头顶向下压迫，视野很容易被眼前必须完成的事情整个占满。真正让人意识到刚才到底发生了什么，常常是事情暂时结束以后的那段空白。
下山因此不是整个循环里的午休。
它第一次让西西弗斯和自己的处境之间有了一点距离。
而加缪接着写的内容，甚至比意识到自己很惨更重要。他让西西弗斯在返回途中重新看见自己的一生，并写到那一串原本彼此散乱的行动，如何在记忆的目光下逐渐连起来，成为他的命运。
有点抽象，但是换句话说，石头滚下来以后发动了一个新的附赠动作：
开始回头看。
(猜猜这是那个职业的附赠动作)
这和把石头想开一点完全不是一回事。石头没有因为被观看而减轻，刑罚也没有因此获得合理性。
变化的是，他不再只是承受这件事，也开始意识它、回忆它、看见自己正在经历什么。
前面问的是：这样的处境究竟好不好？
答案已经很清楚——不好。幸福不能替它洗白。
可现在另一个问题冒了出来：
一个已经发生、而且无法取消的事实，后来究竟怎样进入一个人的一生？
因为事情发生时，并不会自动告诉你它以后意味着什么。失败只是失败，失去只是失去；一次羞辱发生的当天，也不一定真就是“三十年河东，三十年河西”，而是三十年到河北。
加缪在这里已经留下了一个关键线索：那些彼此散乱的行动，会在记忆的目光下逐渐连成他的命运。
为什么同一段类似的过去，可以是一生的转折，也可以是永恒的伤口，更多则是很快忘记的闲谈
到了这里，我们已经从“西西弗斯为什么幸福”，走到了另一个看起来完全不同、其实正被他下山这一幕硬生生推出来的问题：
人到底是怎样把发生过的一堆事情，慢慢理解成我的一生的？
几十年以后，心理学给这件事起了一个名字。
Narrative Identity——叙事身份。
04
加缪当然没有在1942年突然发明一套现代心理学理论。他写的是西西弗斯，是荒诞，也是一个人在意识中重新看见自己命运的瞬间。
但几十年以后，美国心理学家 Dan McAdams 恰好从另一个方向开始追问同一类问题：
人为什么会觉得，几十年里发生过的那些彼此散乱的事情，共同组成了“我的一生”？
人格测验可以描述我是怎样的人，星座、MBTI甚至塔罗牌也都能给出各自的答案；可这些东西很难解释另一件事：
我为什么会变成今天这个人？
为此，他后来发展出 Life Story Interview——人生故事访谈，让受访者不按年份报流水账，而是主动把人生划成章节，再挑出其中的高点、低点、转折、早期记忆和影响深远的事件。
McAdams所谓 narrative identity——叙事身份，大致就是这种不断修改的“关于自己一生的故事”：人把过去和想象中的未来连起来，于是几十年间散落的经历，逐渐被理解为自己这一生的一部分。
这套研究里有一个很适合放到这里的事实：人生发生的时候，本身并没有章节名。 二十一岁失业，当时能够确认的事实只有我失业了；至于多年以后它究竟是《我人生最糟糕的一年》还是《我人生最美好的一年》，都不是失业发生的那一天能够决定的。事情先发生，人再不断把它放回自己的一生。
McAdams和同事曾编码过一种很常见的人生叙事，叫 redemption sequence——救赎序列：坏事发生以后，故事继续发展，最后从坏结果里产生某种好东西。在一些样本中，更习惯这样组织人生的人，也报告出较高的幸福感和社会投入。
人重新解释过去，确实可能帮助自己继续生活。
麻烦只在于，我们很容易把后来发生了什么，偷偷改写成当初为什么必须发生。那次失败后来改变了我原本只是一个结果；再往前一步，就会变成所以那次失败是必要的；最后甚至成为“没有那份痛苦就没有今天的我，我应该感谢它”。
McAdams后来讨论的正是这种强势的生命剧本：人生被整理成“跌落—转化—胜利”的结构。但是实际上，并不是所有遭遇最后都会兑现成奖励。
(洛奇 其实相当一部分美国励志片都包含阶级上升的要素)
这和加缪当然不是同一套理论，但它刚好替我们排除了一个答案：西西弗斯之所以还能继续，不可能因为石头后来证明自己值得推。
问题于是变得更现实：当一个人已经知道有些损失不会回来、有些事情永远无法翻盘，他为什么还要继续？
又是两千多年前，另一个处境完全不同的人，恰好留下过一种很不一样的回答。
05
《报任安书》不是一篇抽象讨论生命意义的文章。司马迁因为李陵之祸获罪，最终遭受宫刑；在当时士人的名节观念中，这不仅意味着身体上的残酷刑罚，也意味着一种会继续伴随后半生的社会羞辱。
所以真正值得注意的，反而是司马迁并没有先给自己的遭遇寻找一个漂亮解释。他没有说宫刑其实成全了自己，也没有说多年以后才发现一切都是最好的安排。他写的是另一件具体得几乎不像哲学的问题：
所以隐忍苟活……恨私心有所不尽，鄙陋没世，而文采不表于后世也。
再往后甚至只剩一句：
草创未就，会遭此祸，惜其不成。
《史记》已经开始写了，只是还没有写完。
所以司马迁留下的理由其实朴素得惊人：不是因为过去值得，而是因为未来还有事情没有完成。
这两个方向看起来很像，实际完全相反。前一种说法需要回过头替已经发生的事情辩护；后一种却根本不要求苦难提供意义。宫刑已经发生，羞辱不会撤销，《史记》也不能替它翻案，但这些事实仍没有决定司马迁此后还能做什么。
于是问题也从“怎样理解过去”，推进到了“过去之后还剩什么”。
而他接下来列出的那一长串古人，也应该这样理解。文王被拘而演《周易》，孔子困厄而作《春秋》，屈原放逐而赋《离骚》，左丘失明而有《国语》，孙膑受刑而修兵法。
(报任安书)
这里更值得注意的是发愤。
司马迁列举的并不是一份苦难营养指南，而是一群遭遇已经发生，却仍然继续做事的人。被拘已经发生，放逐已经发生，失明和受刑也已经发生；作品也没有取消这些事实。它们说明的只是：一个人遭遇了这些事情之后，生命里仍然有未竟之事可做。
司马迁对自己未竟之事也说得非常具体：
究天人之际，通古今之变，成一家之言。
也就是《史记》。
(《史记》旧刻本)
宫刑没有变成《史记》的必要条件，《史记》写成了也不能倒过来证明宫刑值得。否则逻辑就成了受了宫刑才写得出《史记》，这又不是《葵花宝典》。
真正发生的是另一件事：
刑罚已经决定了司马迁遭遇过什么，却没有因此把他此后还能做什么一并决定完。
而司马迁留下的这个后续，恰好又把我们带进了下一个问题。
因为那件让他不肯停下来的未竟之事，最终为《史记》。如果只是写完一本书，事情到这里也就结束了；可《史记》本身又和我们前面讨论的“人生怎样被组织起来”有关：
它把同一个时代里已经发生过的事实，一次又一次放进不同人的一生。
于是问题从“司马迁为什么还要写”继续往前变成了：
所谓一篇“传”，究竟怎样把发生过的事，变成一个人的一生？
《史记》一百三十篇，分本纪、表、书、世家、列传五种体例，并不是一本简单的人物传记合集。但其中那些以人物为中心展开的篇章，会让同一个历史事件不断进入不同人的生命。
拿垓下之战来说。放在编年里，它首先是公元前202年楚汉战争的决战：项羽兵败，西楚覆亡。可写进《淮阴侯列传》，它却落在韩信一生功业的顶点——从早年的贫困受辱，到登坛拜将、破赵灭齐，最后统军合围项羽；再往后，紧接着的却是兵权被夺、由王贬侯，直到长乐宫中身死。写进《高祖本纪》，同一场垓下之战又落在刘邦从汉王走向皇帝的关口：多年败于项羽、几度濒临绝境，到这一战终于击败最后的对手，汉王也由此走到了皇帝的位置。
历史事实没有改变，改变的是它在不同生命中的位置。
这也是“传”很有意思的一点：它不能随便改写事实，却也绝不是把事实按日期重新抄一遍。什么被详写，什么只留一笔，一次失败为什么会和十年后的某个决定联系起来，这些选择最终决定的不是事实有没有发生，而是我们怎样看见一个人。
于是《史记》和前面McAdams谈到的叙事身份，虽然完全不是同一种理论，却恰好在这里碰到了一起：人的一生不是事实的简单总和，还包含这些事实彼此怎样连接。
这也让《西西弗神话》结尾一句看起来有些玄的话，突然变得具体了：
Son destin lui appartient. Son rocher est sa chose.
他的命运属于他，他的石头是他的东西。
诸神当然决定了石头必须滚落；可当这件事进入西西弗斯自己的一生，它就不再只是诸神施加的刑罚，还会和他的记忆、反抗，以及下一次走向山脚的行动连接起来。
而加缪在《西西弗神话》后半部分真正专门讨论的，恰恰就是人如何主动完成这种连接。
他把那个动作叫作：创造。
06
《西西弗神话》后半部分还有一句经常被单独摘出来的话：
Créer, c'est vivre deux fois.
创造，就是活两次。
但加缪后面还有一个更准确的说法：
Créer, c'est ainsi donner une forme à son destin.
创造，也就是给自己的命运一种形式。
这里的形式，比意义更值得注意。后者很容易让人误以为，人生背后藏着某个等待揭晓的正确答案；前者却只是说，一件事情发生以后，人还可以回头看它，把它和此前、此后的其他事情连接起来。
作品不会制造第二个结果，却会制造第二次观看。
所谓“活两次”，并不是重新活出一个更好的版本，而是同一件事先被经历，后来又重新进入一个人的记忆、判断和行动。
这样再看西西弗斯下山，二者当然不是一回事，却有一个很有意思的结构呼应：推石头时，他身在事情里面；石头滚落以后，他第一次获得距离，看见自己正在承受怎样的命运。创造所做的，不过是把这种“回头看”的动作进一步固定下来，让经历获得可以被保存、排列和描述的形式。
那么有没有能活两次的机会呢？
有的兄弟有的。
(主菜单)
我正在做的个人 DBG 策略游戏《一命成传》，所追求的核心体验就是：一局游戏，就是一个人的人生传记。 从最字面的意义上说，Roguelike当然允许重新开局，也就是能活第二次，甚至能活二百次。
但更重要的是，能不能让同一件事情，在同一条命里也活第二次？这才是我想在 DBG 里做的“叙事驱动”。
比如现在游戏有一场事件叫《火照社树》。
(游戏内事件)
贼众夜里袭村，很常见的情节，但是开战之前要先决定村里的人到底怎么守。
可以把旧板车、柴捆和石墩全压进西巷，把原本宽敞的土路堵成只能容一人通过的窄口；也可以和两名村中青年直接守住社树前三处位置；甚至可以故意放第一批贼人进来，只留下一个青年在身边，等两侧乡人逐渐完成合围。
在《一命成传》里，刚才的决定会直接成为下一场战斗本身。
堵住西巷以后，敌人只能一个个从窄口补进来，战斗变成从黄昏持续到深夜的车轮战；正面结阵，则是三个人共同守线，前排倒下一人，后备立即补位，先前安排的递水、递木杠和扶伤继续参与战斗；主动诱敌最危险，玩家以二对三开局，却会随着敌人被逐个击退，让包围越来越紧。
故事里刚才发生的事情，直接变成了下一场战斗的空间、人数、补位方式和战斗规则。
(战斗环节)
而另一类事情，甚至不会马上兑现。
譬如有个事件，玩家可以亲自护着仓吏走到“西三廒”，逐项核过仓号、钥牌、封记和仓簿，再把那扇门打开。门开以后，账上明明应该有粮，里面却是空的。
这件事当时可以就这么结束。
可到了很久以后的县衙大案里，官府把一批所谓“被盗赈粮”摆在院中，其中忽然出现了一块写着“西三”的仓签。
如果这个人物当年根本没有亲眼打开过西三廒，那它就只是一块普通仓签；可如果他真的见过那座空仓，游戏会额外出现一个只有这段经历才能选择的选项：
“原是西三”
没有那段经历，后面的选择不会存在；这也就是《一命成传》里我想实现所谓的“叙事回响”。
一件事情第一次发生时，它只是经历。等它第二次回来时，它已经成了这个人的过去。
这和前面“创造，就是活两次”的说法形成了一个很直观的呼应：事情先发生一次，后来又以记忆、选择和结果的形式重新进入人生。
但问题还没有解决。
对西西弗斯来说也是如此。
石头第一次滚下来是一场刑罚；第二次、第一百次、第一万次，它仍然会滚下来。记住这块石头、把它写进自己的命运，甚至承认“这是我的石头”，都没有让它轻上一克。
那么问题终于绕回了文章最开始的地方。
07
石头明明还会滚下来，西西弗斯到底超越了什么？
通常所谓“超越”，总让人想到某种胜利：疾病治好了，债还完了，困境过去了，曾经的失败终于被超越从而功成名就。如果石头真的搬得走，当然应该搬走，没有必要站在山脚研究怎样更有哲学气质地接受它。
可西西弗斯恰恰没有这份好运，他面对的是一个清醒却无法摆脱的处境，这也是讨论问题的基石。
Le rocher roule encore.
石头还在滚。
也正因为如此，加缪最后的答案才不是“怎样战胜石头”。
石头每一次滚回山脚，都足以证明这一轮行动没有留下成果；诸神甚至可以决定它有多重、什么时候落下，以及这样的循环永远不会结束。但这里仍然有一道界线：
一次行为可以是徒劳的，却不能因此推出，承担这场行为的人也只剩下“徒劳”这一个定义。
所以加缪才会写：
Son destin lui appartient. Son rocher est sa chose.
他的命运属于他。他的石头，是他的东西。
这不是说石头忽然归西西弗斯所有，更不是说刑罚因此变成了值得珍惜的人生礼物。恰恰相反，石头依旧是刑罚，问题也没有被解决。
真正发生变化的是另一件事：诸神能够规定西西弗斯必须遭遇什么，却不能仅凭这些遭遇，就把西西弗斯究竟是谁也一并规定完。
这样再看文章开头那句：
Il faut imaginer Sisyphe heureux.
必须想象西西弗斯是幸福的。
它也就不再是要求受刑者积极面对生活的口号。
加缪没有说石头很好，没有说推久了就会习惯，更没有许诺某一天所有痛苦都会显出意义。他只是拒绝把一个人就此完全绑死在他身上的事情。
如果一定要把这称作“超越”，那么它超越的从来不是事实本身。
而是事实对一个人的垄断。
La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un cœur d'homme.
仅仅是向着山顶的斗争本身，就足以充实一颗人的心。
石头终究要落下的！
但是西西弗斯开始下山了。
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毕竟此传尚未完结。
